Нема праведни војни, тоа е чиста лага. Освен, можеби, одбранбените и ослободителните војни. А сепак, Русија ја смета и оваа инвазија врз Украина за – одбранбена војна! Дали тоа ги оправдува, пред себе и пред другите? Од друга страна, што се граѓанските војни? На пример Американската граѓанска војна 1861-1865 година, Русија 1917-1923, Шпанија 1936-1939 година… итн.? Како нив би ги карактеризирале од тој „праведен“ аспект? Секоја војна, без оглед на карактерот, на крајот резултира со – човечки жртви и уништување на материјални добра. Оттука, овој аспект е најубиствениот, аспект што не дозволува да се поведувате по „карактеризации“. А сепак, каде ќе бевме ние во 1945 година ако не беше Народноослободителната војна? Тешки прашања, се разбира, прашања на коишто најчесто нема рационален одговор.
Или, како денес ќе разликувате која војна е праведна или неправедна, одбранбена или ослободителна… покрај оваа специјална медиумска војна? Пред некој ден Ивор Мицковски ја повтори најноторната вистина во вакви ситуации: кога ќе почне војната, умира секоја вистина! И таа вистина ја гледавме толку пати во „врвните“ медиуми од калибарот на CNN, BBC, New York Times… итн., почнувајќи од онаа фамозна сапунска опера викана War on Terror (започната и долго водена токму од посочените „медиуми“), па Сирија, претходно Либан, Палестина… ги има премногу. Ова што се случува денес во Украина делумно е (повторно) резултат и на таквите пропаганди. Човекот едноставно не сака да научи, уште помалку сака да се откаже од доминантно најомилената „активност“ низ историјата на цивилизацијата – војната. Ја злоупотребува за секакви цели: освојувачки, империјалистички, религиски, етнички, одмазнички, истребувачки, хазардерски, стратегиски, тактички, одбранбени, ослободителни (или „одбранбени“ и „ослободителни“!), со секогаш ист краен резултат – насилство, уништување, страдања, неброени човечки жртви.
Многумина мислат дека во уметноста може да се најде дел, макар делче, од вистината за војните, кои и да се и какви и да се. Но не е така – и уметноста многу често е подложна на злоупотреба во пропагандни цели и специјални војни. Многупати сме го гледале тоа. Сетете се само на нацистичката уметност во Германија, филмовите на Рифентштал и др. Впрочем, и советската уметност веднаш по Револуцијата во 1917 често има сличен пропагандно-агитаторски призвук. Ама има и естетика, за разлика од нацистичкиот кич!
Како и да ѐ, Пикасо е сепак друга приказна, а особено неговата Герника – дело што (о)стана симбол на страдањето и ужасите на војната. Многумина ја сметаат за вистинска икона на модерната уметност, Мона Лиза на денешницата. Герника (1937, масло на платно, 3.49х7.77 м., Мадрид) е монументално дело во секој поглед, неповторлив уметнички запис како творечка и интелектуална реакција на уништувањето на гратчето Герника од ескадрилите на Луфтвафе во времето на граѓанската војна во Шпанија, за потоа да стане величествена парадигма за катастрофичноста на секоја војна. Зошто е тоа така, зошто светот најчесто посегнува по ова дело како „илустрација“ за стравотиите на војната? Не само затоа што Пабло Пикасо објективно е еден од најголемите светски уметници (не само на 20-от век), туку и затоа што „наративот“ и симболиката на сликата не се занимаваат со приказните „кој прв почна“ или со идентификацијата на силите на злото и силите на доброто (иако тие се познати, нели), со „амблемите“ на револуцијата и контрареволуцијата… итн. Сликата не навива туку сведочи, таа „говори“ за ужасот и хаосот како последици од секоја војна, не само од граѓанската војна во Шпанија. Пикасо не бил во Шпанија во времето на граѓанската војна, ниту бил во Герника за време на бомбардирањето на гратчето. Неговото „знаење“ за масакрот во Герника било од „втора рака“, прераскажано прво во извештаите на журналистот George Steer – директен сведок на бомбардирањето – и на исказите на други сведоци. Впрочем, не случајно Пикасо се смета за родоначалник на модерната уметност.
Инаку, многу книги, есеи и тези се напишани за Герника, секоја интересна на свој начин, осветлувајќи одделни важни сегменти за разбирањето на комплексноста на целото дело. На пример, често се потенцира дека бикот и коњот се многу чести симболи во Шпанската уметност, па заради тоа користени и од страна на Пикасо. Впрочем, познато е дека уметникот во неговото ателје имал голема маска на бик, па следствено некои го поставуваат и прашањето: дали бикот е всушност самиот Пикасо? Но, на пример, има толкување и дека бикот всушност ја симболизира Франковата фашистичка Шпанија, па дека бикот и коњот го претставуваат судирот на доброто и злото итн. Историчарката на уметноста Patricia Failing сепак вели: „Their relationship is a kind of ballet that was conceived in a variety of ways throughout Picasso’s career.” Самиот Пикасо никогаш целосно не ги потврдил овие претпоставки, дури напротив. Позната е имено неговата изјава: „… бикот е бик а коњот е коњ… ако им давате значење на одредени нешта во моите слики тоа може да биде многу точно, но јас немам идеја да им давам такви значења… Јас ја сликам сликата заради сликата. Јас ги сликам предметите заради тоа што тие претставуваат.“ Но, уметникот никогаш не го негирал антивоеното чувство во сликата: „My whole life as an artist has been nothing more than a continuous struggle against reaction and the death of art. In the picture I am painting — which I shall call Guernica — I am expressing my horror of the military caste which is now plundering Spain into an ocean of misery and death.“
Се разбира, Герника не е единственото современо антивоено уметничко дело. Бројни се уметниците кои искажувале силен протест против војната и военото насилство, почнувајќи од Keith Haring, Annette Lemieux, Donald Moffett, Carol Summers, Peter Kennard, Марина Абрамовиќ… и многу други. Денес, секако еден од најпознатите, но и најтаинствените, е Банкси – „уличниот“ уметник и неговите моќни антивоени пораки. А сепак, Герника некако остана амблематично антивоено дело, претстава на бруталната „кореографија“ на војната и уништувањето што таа го носи со себе.
Но, има уште еден интересен контекст што сакам да го спомнам во врска со ова дело. Желбата на уметникот била сликата да не влезе во Шпанија додека фашистичкиот генералисимус Франко е жив. Таа желба на Пикасо била почитувана и Герника е превземена во Шпанија во 1981 година и е сместена во Националниот музеј на кралицата Софија во Мадрид. И тоа отсекогаш ме чудело: зошто не токму во Герника, баскиското гратче на кое делото му било посветено? Денес Герника е современо гратче – кој може треба задолжително да го посети – со историскиот прв Баскиски парламент, со познатото Дрво на Герника итн. Герника е апсолутно способна да се грижи за едно такво дело како истоимената слика на Пикасо, па зошто тогаш треба да се наоѓа во – Мадрид?!